Masalah yang knowability dunia dan relevan

Masalah yang knowability dunia adalah salah satu isu utama dalam epistemologi. Tanpa penyelesaian tidak boleh menentukan sifat pengetahuan dan skop atau corak atau trend dalam aktiviti mental manusia. Bersama-sama dengan ia biasanya menimbulkan soalan tentang apa yang sikap kami telah mengumpul maklumat dengan realiti, dan apakah kriteria kebolehpercayaan. Oleh itu, salah satu isu utama, yang beribu-ribu tahun untuk mendapatkan di hadapan ahli-ahli falsafah, adalah bahawa bagaimana ia mencerminkan realiti pengetahuan kita, dan sama ada ia adalah kesedaran kita untuk memberi gambaran yang mencukupi alam sekitar di negeri ini.

Sudah tentu, masalah yang knowability dunia dalam falsafah tidak menerima penyelesaian yang lengkap dan unik. Sebagai contoh, agnostik kuat (atau sekurang-kurangnya dalam erti kata yang tertentu) menafikan bahawa kita pasti boleh memahami intipati sifat dan diri kita proses. Ini tidak bermakna bahawa konsep falsafah ilmu menolak pada dasarnya. Sebagai contoh, seperti pemikir terkemuka seperti Immanuel Kant, telah menumpukan banyak kerja-kerja mengenai masalah ini dan, pada akhirnya, saya datang ke kesimpulan bahawa kita hanya dapat memahami fenomena itu, dan tidak lebih. Inti perkara yang tidak boleh diakses kepada kami. Meneruskan idea-idea beliau, ahli falsafah lain, Hume mencadangkan bahawa ia tidak walaupun tentang fenomena, dan perasaan kita sendiri apa-apa lagi yang diberikan kepada kita untuk tidak faham.

Knowability dunia masalah dari agnostik, boleh dengan itu dikurangkan kepada kenyataan yang kita lihat dan kita mempunyai pengalaman hanya kemiripan, dan intipati realiti dari kami tempat tinggal. Saya tidak mengatakan bahawa akhirnya tesis ini, jadi tiada siapa yang menafikan. Pada abad XVIII itu, dalam "Critique of Pure Reason" beliau Kant ditimbulkan persoalan apa yang kita dapat mengetahui secara umum dan bagaimana, dan sejak itu ia telah kekal hampir semasa sama seperti pada masa itu. Sudah tentu, kita boleh mencela agnostik adalah bahawa mereka mengurangkan jumlah keseluruhan pengetahuan kita kepada aktiviti mental semata-mata, yang bukan sahaja analisis alam sekitar, bagaimana untuk menyesuaikan diri dengannya. The Kant sama dipanggil sesuatu sebab kita seperti acuan, yang kanak-kanak itu bermain dalam kotak pasir. Semua yang kita ambil, maka otak kita menerima kategori yang tertentu. Oleh itu, kita lebih cenderung diri mereka membina objek yang cuba untuk memahami.

Masalah yang knowability dunia, atau lebih tepat, tdk dimengerti, masih mempunyai faedah yang besar untuk ahli-ahli sains. Ahli falsafah pragmatis mengatakan bahawa aktiviti mental kita adalah semata-mata bersifat utilitarian dan kita "mengambil" daripada fakta bahawa ia membantu untuk terus hidup. teori Helmholtz adalah menarik bahawa kita hanya mencipta watak-watak, pengekodan dan watak-watak, menamakannya mereka atau konsep lain untuk kemudahan mereka sendiri. The Poincare ahli matematik yang terkenal, pengarang "falsafah hidup" Bergson, bersetuju sesama sendiri bahawa fikiran kita boleh memahami hubungan tertentu antara fenomena, tetapi tidak dapat memahami keadaan.

Masalah yang knowability daripada kebimbangan dunia dan ahli-ahli falsafah moden. Pencipta teori yang terkenal pengesahan dan "pemalsuan" Karl Popper menggesa saintis untuk menjadi lebih berhati-hati dan mengatakan bahawa kita tidak beberapa jenis kebenaran objektif boleh didapati, tetapi hanya munasabah. Pengetahuan tidak memberi kita satu gambaran lengkap realiti, dan yang terbaik boleh melayani permintaan dan keperluan utilitarian orang itu. lawannya sama-sama terkenal, Hans-Georg Gadamer berkata bahawa semua ini hanya terpakai kepada sains semula jadi dan matematik, yang tidak membuka kebenaran. Yang terakhir ini mungkin hanya dalam bidang "sains semangat", yang menikmati yang sama sekali berbeza pemahaman kriteria.

Namun begitu, walaupun majoriti ahli-ahli sains masih mengiktiraf kebarangkalian pencapaian realiti, dan masalah yang knowability dunia hanya berdiri di hadapan mereka sebagai persoalan sifat apa dan bagaimana kita belajar. Terdapat juga satu lagi sudut pandangan, yang lebih kita kenali sebagai falsafah materialis dibahagikan. Menurut beliau, sumber pengetahuan adalah realiti objektif, yang lebih kurang mencerminkan secukupnya di dalam otak manusia. Proses ini berlaku dalam bentuk logik yang timbul daripada amalan. Ini epistemologi teori cuba untuk secara saintifik menyokong keupayaan orang untuk sama-sama mereka pengetahuan yang benar gambar realiti.